Kejatuhan sistem
Sosialis pada hujung abad ke-20 telah membuka ruang kepada pengamalan sistem
ekonomi Kapitalis sebagai sebuah sistem ekonomi yang dominan di seluruh dunia.
Akan tetapi, semenjak krisis ekonomi pada tahun 2008 yang lalu, para ahli
akademik dan penganalisa ekonomi mula membincangkan hala tuju dan nasib sistem
ekonomi sedia ada ini. Walaupun krisis ini bukanlah krisis yang pertama di
dalam sejarah dunia kapitalis, tetapi ianya merupakan yang terbesar semenjak Great
Depression. Sehingga ke hari ini, iklim ekonomi global masih belum pulih
sepenuhnya. Seiring dengan apa yang berlaku pada hari ini, suara-suara untuk
mengangkat sistem ekonomi Islam sebagai paradigma ekonomi yang baharu semakin kuat dan lantang. Walau bagaimanapun,
masih ramai mempunyai kesamaran terhadap struktur ekonomi Islam hatta daripada
kalangan pendokong kepada ide ekonomi islam itu sendiri. Perkembangan penulisan
dan pencerahan berkaitan ekonomi Islam
pada hari ini juga lebih banyak berkisar berkenaan institusi dan instrumen
kewangan berbanding penerangan fundamental dan struktur ekonomi Islam itu secara
keseluruhan.
Sejarah Perkembangan
Disiplin Ilmu Ekonomi Islam
Buku pertama yang menyentuh berkenaan pengurusan
ekonomi melalui perspektif Islam adalah Kitab al-Kharaj karangan Abu Yusuf
(113-182H / 731-798 S.M). Dorongan bagi penghasilan penulisan ini adalah
lanjutan daripada permintaan khalifah Harun al-Rashid (789 S.M – 809 S.M) yang
merupakan pemerintah Khilafah Abbasiah pada ketika itu. Buku ini membincangkan
berkenaan pencukaian, pengurusan dan pengagihan dana negara dan pentadbiran
awam.
Selepas
daripada penulisan Abu Yusuf ini, perbincangan dan penulisan berkenaan ekonomi
menurut kaca mata Islam semakin berkembang. Antara buku yang telah dihasilkan
oleh ilmuwan Islam pada zaman Abbasiah adalah seperti berikut:
1. Kitab
al-Iktisab (Muhammad ibn al-Hassan al-Shaibani, 132-189H / 750-804M)
2. Kitab al-Amwal
(Abu Ubaid, 224H / 838 M)
3. Kitab Risalat
al-Iktisab wa al-Wara’ (Abdullah al-Harith, 857M)
4. Kitab al-Ahkam
al-Sultaniyyah (al-Mawardi, 972M)
5. Kitab
al-Zari’ah fi Makarim al-Shariah (al-Raghib al-Asfahani, 1108M)
6. Kitab Ihya’ Ulumuddin (al-Ghazali,
1058-1111M)
7. Kitab al-Isharah fi Mahasin al-Tijara (al-Dimashqi, 1175M)
8. Kitab al-Hisbah fi al-Islam (Ibn Thaimiyyah, 1263-1328M)
9. Kitab al-Muqaddimah (Ibn Khaldun, 1332-1406M)
Peralihan pemerintahan daripada Khilafah
Abbasiah kepada Turki Uthmaniyyah telah menyaksikan kemerosotan perkembangan
ilmu ketika itu, terutamanya berkenaan ekonomi Islam. Penulisan pada ketika itu
lebih bersifat informatif dan instruktif berbanding bersifat inovatif dan
kreatif sebagaimana penulisan yang dihasilkan pada zaman Abbasiah.
Selepas
daripada keruntuhan sistem khilafah pada 1924 secara rasminya, pelbagai pihak
muncul bagi merawat semula kefahaman umat Islam bahawa Islam merupakan suatu
cara hidup, bukan terhad kepada ritual keagamaan semata-mata. Ketika itu
lahirnya gerakan Islam seperti Ikhwan Muslimin di Mesir dan Jamaat Islami di
Pakistan. Abu A’la al-Maududi; pengasas Jamaat Islami telah mengarang buku
“Sistem Ekonomi Islam” (1941) bagi menjelaskan semula kepada masyarakat muslim
yang ketika itu hanya mengenali ideologi ekonomi liberal dan sosialis supaya
mereka dapat melihat gambaran sebenar ekonomi berasaskan Islam.
Abad ke-20
menyaksikan kebangkitan semula perbincangan berkenaan ekonomi Islam. Anwar
Iqbal Qureshi telah menjelaskan teori berkenaan ekonomi islam yang bebas
riba melalui penulisannya yang bertajuk
“Islam and the Theory of Interest” (1945). Lanjutan daripada penulisan ini,
instrumen kewangan berasaskan perkongsian seperti “mudharabah” dan “musharakah”
menjadi perbincangan utama oleh ahli ekonomi Islam bagi tujuan menubuhkan
sistem perbankan yang patuh syariah.
Seterusnya,
teori ini dikembangkan lagi oleh Muhammad Uzair dan Muhammad Nejatullah Siddiqi
melalui penulisan; “Interestless Banking: Will It Be Success?” dan “Banking
Without Interest”.
Ekonomi
Islam mula diberikan perhatian secara meluas dan diiktiraf sebagai suatu
disiplin ilmu yang baru selepas daripada Konferens Antarabangsa Ekonomi Islam
yang diadakan di Mekah pada tahun 1976. Konferens ini menghimpukan 180 tokoh
daripada pelbagai latar belakang seperti ahli ekonomi, ulama’ dan pengurus bank
daripada seluruh dunia. Perbincangan yang dibuat meliputi berkenaan konsep
dan methodologi, penghasilan dan kepenggunaan,
peranan pemerintah, insurans menurut Islam, bank bebas riba, pembangunan
ekonomi menurut Islam, zakat, polisi fiskal dan kerjasama ekonomi antara negara
Islam.
Hasil
daripada konvesyen pada tahun 1976, Pusat Penyelidikan Antarabangsa Ekonomi
Islam (ICRIE) telah ditubuhkan di bawah Universiti King Abdul Aziz, Jeddah.
Pada tahun 1981, Institusi Kajian & Latihan Islam (IRTI) pula telah
ditubuhkan oleh Islamic Development Bank (IDB). Institusi ini mula beroperasi
pada tahun 1983.
Pada hari
ini, kajian dan penyelidikan berkenaan ekonomi Islam semakin berkembang. Akan
tetapi, diperakui bahawa fokus perbincangan berkenaan ekonomi Islam sudah
disempitkan kepada skop kewangan islam semata-mata.
Konsep
Dan Prinsip Ekonomi Islam
1. Konsep Tauhid; meletakkan keyakinan bahawa
seluruh alam ini merupakan ciptaanNya dan pemilik mutlak kepada segala yang ada
adalah Allah swt.
2. Konsep Khalifah; di dalam al-Quran, Allah telah
menjelaskan bahawa kedudukan manusia di bumi adalah sebagai khalifah.
Posisi selaku khalifah ini adalah
untuk membangunkan hasil bumi dan kehidupan sosial berdasarkan konsep pemegang
amanah (trusteeship); daripada tuhan kepada hamba. Justeru itu, sebarang
aktiviti perekonomian yang dilaksanakan di muka bumi ini tidak sewajarnya melangkaui
garis panduan yang telah ditentukan oleh Allah swt.
3. Konsep Amanah; manusia diberikan ruang dalam
membuat keputusan dan bertindak selagi mana ianya masih di dalam lingkungan yang
dibenarkan syara’. Akan tetapi, manusia juga tidak terkecuali daripada keinginan
dan ruang untuk memilih jalan kehidupan; samada baik atau sebaliknya. Setiap
pemilihan keputusan dan tindakan akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.
4. Prinsip Kesederhanaan; Islam menganjurkan kesederhanaan di
dalam kehidupan. Begitu juga di dalam pengurusan kewangan dan perekonomian
seperti mana yang dinyatakan di dalam surah al-A’raf, ayat 31 ; “Wahai anak
Adam, pakailah pakaianmu yang bagus pada setiap masjid, makan dan minumlah,
tetapi jangan berlebihan. Sungguh, Allah tidak menyukai orang yang berlebihan.”
5. Prinsip Kecekapan; kecekapan di sini merujuk kepada
memaksimakan kecekapan pengurusan dana selari dengan konsep yang telah
dinyatakan di atas (Konsep Tauhid, Khalifah dan Amanah). Islam juga menegah
manusia daripada sifat tabzir (Pembaziran) dan israf (Berlebih-lebihan
dalam penggunaan). Prinsip ini mendokong kepada inovasi dan pembangunan utiliti
yang lebih berkesan.
5. Prinsip Keadilan Sosial; Islam memperjuangkan keadilan dan
kebajikan, Islam juga tidak menafikan kewujudan perbezaan status ekonomi di
dalam sesebuah masyarakat seperti mana yang dinyatakan di dalam surah an-Nahl,
ayat ke 71; “Dan Allah telah melebihkan sebahagian kamu atas sebahagian yang
lain dalam hal rezeki, tetapi orang yang telah dilebihkan itu tidak mahu
memberikan rezekinya kepada para hamba sahaya yang mereka miliki, sehingga
mereka dapat merasakan rezeki itu. Mengapa mereka mengingkari nikmat Allah?”
Pembangunan
Dan Penghasilan
Faktor penghasilan (factors of production)
adalah elemen perlu bagi suatu proses penghasilan produk. Secara asasnya,
terdapat tiga faktor bagi penghasilan di dalam ekonomi Islam:
1. Hasil bumi
2. Buruh
3. Modal
Hasil bumi
Di dalam al-Quran menjelaskan bahawa hasil bumi
ini dikurniakan oleh Allah swt kepada manusia untuk digunakan bagi menjalani
kehidupan dan sebagai tanda kebesaran Allah swt selaku pencipta. Islam menggalakkan
manusia untuk memakmurkan muka bumi sepertimana yang dinyatakan di dalam hadis
riwayat Bukhari dan Muslim; “ Tiadalah bagi seorang muslim yang menanam
suatu tanaman, atau menanam suatu pohon, lalu sebahagian dari hasilnya dimakan
oleh burung atau manusia atau binatang ternak, kecuali hal tersebut
merupakan sedekah baginya.”
Meskipun penggunaan hasil bumi bagi memenuhi
keperluan manusia itu dituntut, ianya seharusnya berada di dalam lingkungan pemeliharaan
dan pemuliharaan keseimbangan alam sekitar, sepertimana yang dinyatakan di
dalam surah al-Qasas, ayat 77; “ Dan carilah pada apa yang telah
dianugerahkan Allah kepadamu untuk negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan
bahagianmu dari dunia, dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah
telah berbuat baik kepadamu. Dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi. Sungguh,
Allah tidak menyukai orang yang melakukan kerosakan.”
Buruh
Islam sangat menitikberatkan kepentingan
bekerja dan berusaha, perihal ini dapat dilihat melalui sirah nabi SAW dan para
sahabatnya menjalani kehidupan dan berusaha mencari rezeki melalui pelbagai
pekerjaan. Kehidupan pengabdian melalui ritual keagamaan secara sepenuhnya
sepertimana kehidupan para sami sehingga mengabaikan pekerjaan adalah tidak digalakkan
di dalam Islam. Dirakamkan di dalam sebuah hadis Nabi SAW; “Bukanlah orang
yang paling baik darimu itu yang meninggalkan dunianya kerana akhiratnya, dan
tidak pula yang meninggalkan akhiratnya kerana dunianya. Kerana dunia itu
penyampaian kepada akhirat dan janganlah kamu menjadi beban atas manusia.”
Islam juga telah menggariskan panduan berkenaan
tanggungjawab tuan kepada para pekerjanya sebagaimana pesanan Nabi SAW kepada
Abu Dzar; “Mereka itu (pekerja) sebenarnya saudara-saudaramu dan
penolong-penolong kamu, Allah telah menjadikan mereka itu terpaksa tunduk
dibawah perintahmu. Oleh itu sesiapa yang ada saudaranya di bawah kekuasaannya
maka hendaklah memberi makan dan memberi pakaian daripada apa yang dia pakai.
Janganlah kamu membebani mereka dengan tugasan yang sangat berat. Bahkan
apabila kamu menyuru mereka melaksanakan sesuatu pekerjaan makan hendaklah kamu
menolong mereka.”
Penetapan gaji minimum yang mencukupi bagi
menampung keperluan asasi kehidupan, had masa bekerja yang bersesuaian dan
penyediaan ruang pekerjaan yang bersesuaian dan selamat merupakan antara
peranan yang perlu dilaksanakan oleh penggaji selari dengan tuntutan agama
Islam.
Islam juga amat menekankan kesungguhan di dalam
bekerja, hal ini dapat dilihat sepertimana di dalam dua hadis nabi SAW; “
Sebaik-baik pekerjaan ialah usahanya seorang pekerja jika ia berbuat dengan
tekun.” dan “Siapa bekerja keras hingga lelah dari kerjanya, maka ia
terampuni dosanya kerananya.”
Modal
Modal digunakan untuk menghasilkan komoditi yang
baharu. Di dalam Islam, bagi pengurusan modal, adalah dilarang mengenakan bunga
terhadap pinjaman atau dikenali sebagai riba. Manfaat melalui pengharaman
riba adalah untuk meninggikan prinsip keadilan, menggalakkan usaha kerja
keras dan tidak bermudahan mengambil kesempatan terhadap golongan miskin yang
memerlukan bantuan kewangan.
Pengagihan
Pendapatan
Islam tidak menuntut kepada keserataan di dalam
pendapatan, sebaliknya Islam mengiktiraf kekayaan yang diperoleh melalui usaha
dan kerja keras. Tidak menjadi suatu kesalahan untuk menjadi kaya melalui usaha
yang dibenarkan syara’ dan tidak pula menjadi suatu kemestian kemiskinan
itu merupakan tiket ke syurga.
Islam menuntut agar setiap manusia berusaha dan tidak bermalasan dalam
bertindak.
Disamping Islam menggalakkan usaha dan persaingan
yang sihat, Islam tidak mengabaikan nasib golongan yang sedia daif dan hidup di
dalam kemiskinan. Islam mempunyai karekternya yang tersendiri di dalam pengagihan
kekayaan dan pendapatan. Terdapat empat cara:
1.
Sedekah;
Islam menganjurkan amalan
bersedekah sepertimana yang disebutkan di dalam al-Quran; “Sesungguhnya orang-orang yang bersedekah
baik laki-laki mahupun perempuan dan meminjamkan kepada Allah dengan pinjaman yang akan baik, akan
dilipatgandakan (balasannya) bagi mereka, dan mereka akan mendapat pahala yang
mulia.”
2.
Zakat;
kutipan dana zakat mempunyai ciri-ciri tersendiri dan mempunyai sasaran
penerima yang lebih khusus
berbanding zakat.
3.
Perwarisan harta
(Faraidh); Islam telah menggariskan panduan bagi perwarisan harta kepada waris keluarga supaya
keadilan terjamin.
4.
Wakaf
Konsep
Pemilikan Harta
Di dalam Islam, hak pemilikan harta adalah
berdasarkan prinsip pemilikan sebagai pemegang amanah (Ownership by trusteeship).
Terdapat dua jenis pemilikan:
1. Pemilikan
swasta
Islam mengiktiraf
pemilikan harta peribadi dan meraikan fitrah manusia yang cenderung kepada
harta. Islam juga memelihara hak manusia terhadap harta yang dimiliki sebagaimana
digariskan di dalam Islam seperti hukuman potong tangan kepada mereka yang
mencuri, begitu juga sepertimana yang dirakamkan di dalam sepotong hadis nabi
SAW di dalam sahih muslim yang menyatakan bahawa mereka yang terbunuh kerana
mempertahankan hartanya adalah mati syahid.
Walaubagaimanapun,
pemilikan swasta tidak boleh menyebabkan berlakunya ketidakadilan di dalam
suatu komuniti seperti wujudnya monopoli keperluan asasi kehidupan.
2. Pemilikan
awam
Secara
umumnya, perkara yang perlu diletakkan dibawah pemilikan awam adalah perkara-perkara
yang merupakan sumber asli bumi seperti sumber air dan perkara yang merupakan
keperluan asasi kehidupan manusia. Akan tetapi, Islam tidaklah dilihat melarang
sepenuhnya untuk manusia memiliki sumber asli sebagai pemilikan peribadi sebagaimana
jika dilihat pada kehidupan masyarakat muslim yang terdahulu, ada yang memiliki
telaga air melalui usahanya sendiri dan menjual bekalan air kepada komuniti
sekitarnya.
Di dalam konsep pemilikan harta di dalam Islam,
sebarang tindakan penyalahgunaan harta dengan sewenang-wenangnya adalah tidak
dibenarkan, kerana hanya Allah swt merupakan pemilik tunggal kepada seluruh
ciptaannya. Sebarang penyalahgunaan mahupun tindakan keterlaluan dalam menguruskan
harta sehingga boleh menjejaskan komuniti sekitar membolehkan pemerintah untuk
mengambil tindakan terhadap penyalahgunaan tersebut.
Kerajaan juga berperanan untuk memastikan
pasaran bebas dan stabil, disamping membantu golongan yang lemah untuk
mempunyai kekuatan sendiri. Kerajaan juga perlu memastikan keperluan asasi
kehidupan tidak dieksploitasi.
Peranan
Pemerintah
Pemerintah mempunyai peranan di dalam
memastikan pasaran dapat berfungsi dengan baik berdasarkan konsep
permintaan-pembekalan (demand-supply) tanpa mempengaruhi pasaran melalui
mekanisme penetapan harga. Ini berdasarkan tindakan nabi SAW yang tidak mahu
menetapkan harga barangan di pasar setelah diadukan kepada baginda.
Begitu juga apabila dilihat kepada pentadbiran
Saidina Umar al-Khattab, apabila berlakunya masalah kekurangan bekalan sehingga
menyebabkan harga barangan meningkat naik pada tahun 639, beliau tidak
menetapkan harga barangan tetapi beliau telah mengarahkan gabernor di Mesir
untuk menghantar bekalan kepada Madinah supaya bekalan mencukupi seterusnya harga
barangan kembali terkawal.
Akan tetapi, menurut Ibnu Taimiyah, pemerintah
boleh masuk campur dan melakukan penetapan dan kawalan harga sekiranya pasaran
ketika itu bermasalah dan tidak stabil.
Pemerintah juga perlu memastikan pembeli dan
penjual memperoleh maklumat yang benar dan boleh dipercayai. Perkara ini boleh
dicapai melalui penguatkuasaan akta mahupun badan kerajaan (Hisbah) yang
berkaitan untuk memastikan pasaran tiada kesamaran.
Sebarang aktiviti monopoli (ihtikar) di
dalam pasaran adalah ditegah dan merupakan tanggungjawab kerajaan bagi
memastikan persaingan sihat dan risiko eksploitasi harga dapat dielakkan. Hal
ini dijelaskan pada hadis nabi SAW yang diriwayatkan oleh Muslim; “Barangsiapa
menimbun barang (monopoli), maka ia berdosa.”
Hala
Tuju Ekonomi Islam
Menurut El-Ashker di dalam bukunya; “Islamic
Economics: A Short History”, beliau menjelaskan bahawa tiga
lapangan utama yang perlu diberi perhatian bagi merancakkan lagi pengembangan
ilmu ekonomi Islam:
1. Konsep
2. Penilaian yang jujur terhadap pengamalan sistem ekonomi Islam hari
ini.
3. Perlu diusahakan lebih banyak kajian lapangan dan pembuktian
empirikal.
Ilumuwan Islam perlu keluar daripada kepompong
perbincangan ekonomi Islam yang hanya seputar kewangan semata-mata. Di
dalam makalah “Islamic Economics, What Went Wrong” karangan Monzer Kahf, beliau
menjelaskan kepincangan yang ada pada perbincangan ekonomi Islam hari ini
adalah terlalu menumpukan pada cabang instrumen kewangan dan perbankan sahaja
sehingga mengabaikan struktur ekonomi itu sendiri. Persoalan berkenaan pencukaian,
pengurusan dana kerajaan, perlindungan hak peribadi daripada campur tangan
kerajaan dan hak golongan miskin terhadap dana dan pemilikan awam sunyi
daripada menjadi fokus topik perbincangan. Rujukan yang ada hanyalah karangan
daripada tokoh ilmuwan islam pada 600 tahun yang lalu.
Manakala
di dalam penulisan Kahf yang lain, iaitu ; “What Is Islamic Economy” yang telah
memenangi anugerah IDB pada tahun 1990 menjelaskan bahawa antara peranan yang
perlu digalas bagi memastikan ekonomi Islam menjadi suatu disiplin ilmu yang
lebih komprehensif adalah dengan menjelaskan dengan lanjut dan terperinci
mikroekonomi berdasarkan matlamat yang perlu dicapai makroekonomi.
Penutup
Suara-suara yang menyatakan bahawa al-Quran dan
as-Sunnah tidak dapat memberikan solusi kepada permasalahan sistem ekonomi hari
ini adalah berpunca daripada kegagalan di dalam memahami peranan sebenar sumber
asas agama ini. Al-Quran dan hadis nabi tidaklah bertujuan khusus untuk
menyediakan jawapan secara terperinci kepada setiap isu ekonomi yang dihadapi
oleh komuniti dunia pada hari ini, tetapi pada kedua-duanya itu mengandungi
prinsip-prinsip penting sebagai asas kepada sebuah struktur ekonomi yang jauh
lebih baik.
Rujukan:
Al-Quran
Ahmed el-Ashker
& Rodney Wilson; Islamic Economics: A Short History
Nagaoka
Shinsuke; Critical Overview of The History of Islamic Economics: Formation,
Transformation and New Horizons.
Monzer Kahf; Islamic Economics, What Went Wrong?
Monzer Kahf; What Is Islamic Economics?
M. Umer Chapra; Islam and the Economic
Challenge
No comments:
Post a Comment